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[法音]善用法门 趣正法城(上)
来源:《法音》2011年第4期 作者:学诚法师 发表时间:2011-04-15 14:17:00
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如何有序地修习无量法门呢?如何入一法门而兼通众多法门呢?依师至关重要。因为依师能帮我们熏习正知见。所谓正知见,就是能准确看见门在什么地方,知道从哪个门进去,从哪个门出来。

一、法门广开皆由方便,良药对症各有千秋


我们常常说佛法有“八万四千法门”,也常常说“一门深入,广学多闻”。广学多闻就是学习众多的法门,那么一门与多门有什么关系、又有什么区别呢?很多人因为弄不清楚、没有理解好而在学佛法过程中产生很多疑惑:自己是学戒,还是修定?是开智慧,还是集福德?是学禅宗,还是学净土?是学密宗,还是学显宗?……不明白自己究竟要学什么,这都是对佛法没有理解透彻造成的。


首先要清楚“门”的含义。每栋建筑内外都要设置许多门,为什么要开设这么多门?是为了让我们生活、学习、工作使用更方便。试想要是没有设置可以开关的门,外面的大风直接吹进来,室内就不能保暖;一个人正在房间工作或学习时,其他人路过,就会受到干扰;要是没有设置分隔的房间和相应的门,整个建筑就会变成一个很大的单一空间。所以,门是为了保暖、通行便利、划分功能区间等实用目的而开设的,是为我们服务的。既然如此,我们就要懂得如何使用门,从哪个门进、从哪个门出,以及通过哪些门才能前往我们想去的房间。


这个道理看似简单,其实里面有很深的学问,与佛法也完全相通。法门是修行成佛的方便,每个法门针对不同的烦恼,有其不同的功能和作用。如姚秦僧肇法师《注维摩诘经》云:“言为世则谓之法,众圣所由谓之门。”(卷第八)《方广大庄严经》说:


何等名为百八法门?信是法门,意乐不断故;净心是法门,除乱浊故;喜是法门,安隐心故;爱乐是法门,心清净故;身戒是法门,除三恶故;语戒是法门,离四过故;意戒是法门,断三毒故;念佛是法门,见佛清净故;念法是法门,说法清净故;念僧是法门,证获圣道故;念舍是法门,弃一切事故;念戒是法门,诸愿满足故;念天是法门,起广大心故;慈是法门,超映一切诸福事业故;悲是法门,增上不害故;喜是法门,离一切忧恼故;舍是法门,自离五欲及教他离故;无常是法门,息诸贪爱故;苦是法门,愿求永断故;无我是法门,不着我故;寂灭是法门,不令贪爱增长故;惭是法门,内清净故;愧是法门,外清净故;谛是法门,不诳人天故;实是法门,不自欺诳故;法行是法门,依于法故;三归是法门,超三恶趣故;知所作是法门,已立善根不令失坏故;解所作是法门,不因他悟故;自知是法门,不自矜高故;知众生是法门,不轻毁他故;知法是法门,随法修行故;知时是法门,无痴暗见故;破坏憍慢是法门,智慧满足故;无障碍心是法门,防护自他故;不恨是法门,由不悔故;胜解是法门,无疑滞故;不净观是法门,断诸欲觉故;不瞋是法门,断恚觉故;无痴是法门,破坏无智故;求法是法门,依止于义故;乐法是法门,证契明法故;多闻是法门,如理观察故;方便是法门,正勤修行故;遍知名色是法门,超过一切和合爱着故;拔除因见是法门,证得解脱故;断贪瞋是法门,不着痴垢故;妙巧是法门,遍知苦故;界性平等是法门,由永断集故;不取是法门,勤修正道故;无生忍是法门,于灭作证故;身念住是法门,分析观身故;受念住是法门,离一切受故;心念住是法门,智出障翳故;四正勤是法门,断一切恶、修一切善故;四神足是法门,身心轻利故;信是法门,非邪所引故;精进是法门,善思察故;念根是法门,善业所作故;定根是法门,由心解脱故;慧根是法门,智现前证故;信力是法门,能遍超魔力故;精进力是法门,不退转故;念力是法门,不遗忘故;定力是法门,断一切觉故;慧力是法门,无能损坏故;念觉分是法门,如实住法故;择法觉分是法门,圆满一切法故;精进觉分是法门,智决定故;喜觉分是法门,三昧安乐故;轻安觉分是法门,所作成办故;定觉分是法门,平等觉悟一切法故;舍觉分是法门,厌离一切受故;正见是法门,超证圣道故;正思惟是法门,永断一切分别故;正语是法门,一切文字平等觉悟故;正业是法门,无业果报故;正命是法门,离一切希求故;正精进是法门,专趣彼岸故;正念是法门,无念无作无意故;正定是法门,证得三昧不倾动故;菩提心是法门,绍三宝种使不断故;大意乐是法门,不求下乘故;增上意乐是法门,缘无上广大法故;方便正行是法门,圆满一切善根故;檀波罗蜜是法门,成就相好净佛国土,教化众生除悭吝故;尸波罗蜜是法门,超过一切恶道难处,教化众生守禁戒故;羼提波罗蜜是法门,永离憍慢、瞋恚等一切烦恼,教化众生断诸结故;毗离耶波罗蜜是法门,成就引发一切善法,教化众生除懒惰故;禅波罗蜜是法门,出生一切禅定神通,教化乱意众生故;般若波罗蜜是法门,永断无明有所得见,教化愚痴暗蔽恶慧众生故;方便善巧是法门,随诸众生种种意解,现诸威仪及示一切佛法安立故;四摄事是法门,摄诸群生令求趣证大菩提法故;成熟众生是法门,不着己乐、利他无倦故;受持正法是法门,断一切众生杂染故;福德资粮是法门,饶益一切众生故;智慧资粮是法门,圆满十力故;奢摩他资粮是法门,证得如来三昧故;毗钵舍那资粮是法门,获得慧眼故;无碍解是法门,获得法眼故;决择是法门,佛眼清净故;陀罗尼是法门,能持一切佛法故;辩才是法门,巧说言词令一切众生欢喜满足故;顺法忍是法门,随顺一切佛法故;无生法忍是法门,得授记莂故;不退转地是法门,圆满一切佛法故;诸地增进是法门,受一切智位故;灌顶是法门,从兜率天下生,入胎初生,出家苦行,诣菩提场,降魔成佛,转正法轮,起大神通,从忉利天下,现入涅槃故。(卷第一)


虽然佛法本身是一味的,都是关于用心的方法,是治疗心病的法药,但不可乱用。就像人生病不能乱吃药一样,如果吃错了药,吃得越多越糟糕,最后还会产生抗药性,药也就彻底失去作用了。佛法亦然,四悉檀中的“对治悉檀”指的就是解决烦恼必须找正对治的方法。针对不同的烦恼,要运用不同的法门去对治。蕅益大师在《灵峰宗论》说:“一切大小经律论,虽字字明珠、言言见谛,然各就习气所重、对治所宜,或随时弊不同,救拯有异。”(卷第二)很多人修行出偏差也是因为不了解不同法门的各自作用,用错了法门。比如修不净观对治贪欲,修慈悲观对治瞋恚,修无常观策励精进。而如果用错了法门就会适得其反。如果瞋心重的人去修不净观,可能越修瞋心越重;贪心重的人修慈悲观,可能越修越贪着;修无常观修过头了,可能慈悲心就没有了。《大乘阿毗达磨集论》中说:“多贪行者缘不净境,多瞋行者缘修慈境,多痴行者缘众缘性诸缘起境,憍慢行者缘界差别境,寻思行者缘入出息念境。”(卷第六)《解脱道论》中说:


欲行人,四无量不应修行,以净相故。何以故?欲行人作意净想,非其所行,如痰病人多食肥腴,非其所宜。瞋行人,十不净想不应修行,瞋恚想故。瞋恚作意非其所行,如瞻病人饮食沸热,非其所宜。痴行人,未增长智,不应令起修行处,离方便故。若离方便,其精进无果,如人骑象无钩。欲行人应修不净想及观身,是其欲对治故;瞋行人应修四无量心,是瞋对治故,或当修色一切入,心随逐故;信行人当修六念处,念佛为初信定故;意行人当修观四大、于食不净想、念死、念寂,寂深处故,复次意行人于一切行处无所妨碍;觉行人当修念数息,以断觉故;痴行人以言问法,以时闻法,以恭敬法与师共住,令智增长。(卷第三)


选择学习什么法门,首先要弄清楚自己的问题,如此才知道该用哪个法门。就如在一座大楼里面,要到达同一个目的地,可以有很多不同的路,但必须清楚先到哪个门、然后再到哪个门、最后再进哪个门。法就是一扇扇门,只有选对了门,才能走对路,从而解决问题。这些其实都有非常明确的标准,即从哪个门入是最方便、最直接、最安全、最稳妥的。对此必须要非常有把握,糊里糊涂是不行的。


一般人学了几年佛法,很容易觉得自己什么都懂了,以为自己可以帮助别人解决问题了,其实不然。人与人千差万别,就像有些人喜欢吃西药而有些人喜欢吃中药,有些人喜欢吃汤药而有些人喜欢吃药丸或是胶囊。如果一个人不喜欢吃汤药,你非让他吃,他就会起烦恼。那个人喜欢吃胶囊,就拿胶囊给他吃好了,吃了就能治病。有的人很忙,不方便吃汤药,只能吃胶囊。佛法也一样,我们不能随便给别人开药方。随便让别人服药,就很可能会出问题。


二、法法相融无有障碍,门门相通入佛殿堂


佛为什么要开八万四千法门?普贤菩萨为什么要发十大愿?阿弥陀佛为什么要发四十八愿?是否发一个愿就可以了?其实不然。不同的愿代表不同的法门,都源自佛菩萨对众生的大悲心。正是为了照顾不同根基众生的需要,佛菩萨才开出众多法门。《华严经》说:“欲安一切众生类,出生自在胜三昧,一切所行诸功德,无量方便度众生。或现供养如来门,或现一切布施门,或现具足持戒门,或现无尽忍辱门,无量苦行精进门,禅定寂静三昧门,无量大辩智慧门,一切所行方便门,现四无量神通门,大慈大悲四摄门,无量功德智慧门,一切缘起解脱门,清净根力道法门,或现声闻小乘门,或现缘觉中乘门,或现无上大乘门,或现无常众苦门,或现无我众生门,或现不净离欲门,寂静灭定三昧门,随诸众生起病门,一切对治诸法门,随彼众生烦恼性,如应说法广开化。如是一切诸法门,随其本性而济度,一切天人莫能知,是自在胜三昧力。”(六十卷之六)禅宗六祖慧能大师《坛经》说:“一切修多罗及诸文字,大小二乘十二部经,皆因人置。因智慧性,方能建立。若无世人,一切万法本自不有。故知万法本自人兴,一切经书因人说有。”太虚大师在《佛乘宗要论》说:“佛之与法皆随世间众生发现流行。世间众生染有深浅,觉有先后,种种差别,各各不同,而佛法因之亦有种种差别、各各不同以应之。约言佛法为八万四千法门,虽云繁多,而利乐众生则一。是为佛法随世界众生现行的原则。”


在学佛上,因各类人的契合点不完全相同,其适用的法门也就有所差异。对个人而言,光靠一个法门可能也是不够的。在修行的整个心路历程之中,不同的阶段可能要用不同的法对治自己的问题,所以一般会用到多种法门。如果只执著用一个法,就可能会障碍其他无量法。就如一个人一生中可能会得各种病,但如果无论生什么病都只用一味药,而排斥其它的药,怎么能保证有好的疗效呢?《华严经》中说:“若有贪欲、瞋恚、痴,忿、覆、悭、嫉及憍、谄,八万四千烦恼异,皆令闻说彼治法。若未具修白净法,令其闻说十戒行;已能布施调伏人,令闻寂灭涅槃音。”(卷第八十)《大智度论》说:“六波罗蜜是菩萨初发心道;次行四禅、八背舍、九次第定及三十七道品,但求涅槃;十八空、佛十力等微细,但为求佛道。六波罗蜜道多为众生故;三十七品等但求涅槃;十八空等于涅槃中出过声闻、辟支佛地,入菩萨位道。是三种皆是生身菩萨所行。所以者何?分别诸法故。今又一切法皆是菩萨道,是法性生身菩萨所行,不见诸法有好恶,安立诸法平等相故。此中佛自说因缘:菩萨应学一切法;若一法不学,则不能得一切种智。学一切法者,用一切种门,思惟筹量、修观通达。”(卷第九十二)


当我们与一个法门非常相应并产生好乐心理时,很容易心生骄慢而轻视其他人所学的法门。这其实是一种错误的心态,我们不可把八万四千法门对立起来,因为法法皆相通相融、相得益彰。比如一座大楼,每个门都是相通的,每个门都有用,我们不能只要一个门而舍弃其它的门。所有的法门共同构成了整个佛教大厦的整体,因此不应以一种比较高下的世俗心态来学习佛法。无论对哪一个法门,都决不可随意轻毁。《菩提道次第广论》说:“如《白莲华》及《谛者品》宣说:一切佛语,或实或权,皆是开示成佛方便。有未解是义者,妄执一类为成佛方便及执他类为成佛障碍,遂判好恶,应理非理,及大小乘,谓其菩萨须于是学,此不须学,执为应舍,遂成谤法。《遍摄一切研磨经》云:‘曼殊室利!毁谤正法,业障细微。曼殊室利!若于如来所说圣语,于其一类起善妙想,于其一类起恶劣想,是为谤法。若谤法者,由谤法故,是谤如来,是谤僧伽。若作是云:此则应理,此非应理,是为谤法。若作是言:此是为诸菩萨宣说,此是为诸声闻宣说,是为谤法。若作是言:此是为诸独觉宣说,是为谤法。若作是言:此者非诸菩萨所学,是为谤法。’”(卷第一)太虚大师在《佛法僧义广论》说:“无论哪一宗,都有最殊胜的宗致,才能成立一宗。各宗所修的路途不同,但所趣向目的无非是唯一佛果,亦皆以真如实相为本,这就是殊途同归。所以无论修学哪一宗,都有莫大的利益,不得专赞此而谤斥彼宗,应当不相障碍。各宗各阐扬其特殊的胜义,同时并了知真本觉果之无二无别。倘使能悟平等性、发大悲心而修证,不管走哪一条路,总可证到阿耨多罗三藐三菩提果,都是没有差别,平等平等。所以中国佛教有大乘八宗者,亦是历代菩萨祖师依佛开的方便法门而施设。众生喜欢哪一宗法门就随意择取修行,各各皆可起殊胜的观行,证无二的真理及成无上的佛果。”


从终极意义上讲,既然要建立成佛的宗旨,就必须具备开阔的心胸,对任何法门都不排斥,以策发“法门无量誓愿学”的精神。《大乘入道次第》亦说:“夫天池别乎行潦者,百川纳而莫遗;地岳殊于推阜者,众尘积而无弃故;求无上正等菩提,一切诸行莫不备习。”


如何有序地修习无量法门呢?如何入一法门而兼通众多法门呢?依师至关重要。因为依师能帮我们熏习正知见。所谓正知见,就是能准确看见门在什么地方,知道从哪个门进去,从哪个门出来。善知识以正知见来教授和引导我们走入正确的门道。有了正知见,才知道如何用功修行,才能非常清楚下手处在哪里、下一步该怎么走。《圆觉经》说:“末世众生将发大心、求善知识、欲修行者,当求一切正知见人。”(卷第一)《解脱道论》说:


若初坐禅人欲生禅定,当觅胜善知识。何以故?初坐禅欲生禅定、得最胜定,若离善知识,成不住分,如经中说。有云:比丘成于退分,如人独游远国,无侣开示,随意自行,如象无钩。若坐禅人所修之行,得善知识说法教诫,令其摄受,示除过患,使得善法,从教修行,精勤苦行,得最胜定,如富商主众所敬贵,如亲善人,如亲父母。善知识者,如象所系,令不动故;如御车人,使随去住故;如人执舵,为得善道;如医治病,为消苦楚;犹如天雨,润益诸种;如母养儿,如父教子,如亲无难,如友饶益,如师教诫,一切善法依是成满。是故世尊教于难陀一切梵行、所谓善知识,是故当觅胜善之人为善朋友。(卷第二)


即使宿生修行等流很强的人也要靠善知识的点化,更何况从未走过修行之路的普通人呢?《大乘起信论》说:“又诸佛法有因有缘,因缘具足乃得成办。如木中火性是火正因,若无人知,不假方便能自烧木,无有是处。众生亦尔,虽有正因熏习之力,若不值遇诸佛、菩萨、善知识等以之为缘,能自断烦恼入涅槃者,则无是处。若虽有外缘之力,而内净法未有熏习力者,亦不能究竟厌生死苦、乐求涅槃。若因缘具足者,所谓自有熏习之力,又为诸佛菩萨等慈悲愿护故,能起厌苦之心,信有涅槃,修习善根,以修善根成熟故,则值诸佛菩萨示教利喜,乃能进趣,向涅槃道。”《坛经》中亦说:“我于忍和尚处,一闻言下便悟,顿见真如本性。是以将此教法流行,令学道者顿悟菩提,各自观心,自见本性。若自不悟,须觅大善知识、解最上乘法者,直示正路。是善知识有大因缘,所谓化导令得见性,一切善法因善知识能发起故。”


跟随不同的善知识,熏习出来的知见是不同的,这就形成了不同的风格和不同的道路,但都能通达佛法的殿堂。而如果我们到处乱熏,这里听一下,那里听一下,分别计较,不能会通,知见就熏习不成;熏不成,就不能通达。以分别心,认为处处相违,这是不行的。《灵峰宗论》说:“学不难努力自修,难亲近知识;不难高谈名理,难实践躬行。盖单恃己灵,错修多端;尊师取友,熏习成性。”(卷第二)


三、一切法门返观自心,善观五蕴广演万法


各种法门千差万别,如何能不相违?如何善巧修习?这里的关键在于要认识到三藏十二部中的所有法门都是用来对治自己的烦恼的。修道人首先要面对的就是自己,而非他人。如《坛经》说:“菩提只向心觅,何劳向外求玄?”《灵峰宗论》说:“无法不从心造,无法不即心具,识取自心,佛祖道尽矣!”(卷第二)心向内缘,把自己心中的问题弄清楚了,外在问题就不会成为问题,或者很容易就可以化解。


面对自己,从五蕴法开始。人由五蕴和合而成,身心的各种问题都可以纳入五蕴的范畴,即色、受、想、行、识。五蕴法时时刻刻与我们在一起,所以最容易修习。内在的五蕴法悟透了,然后再由此推广到一切法,都能跟五蕴法相摄。佛法可以用五蕴、十二处、十八界来涵摄一切。五蕴是略法,十二处是中法,十八界是广法,从此再开出无量无边的法。《大乘阿毗达磨集论》说:“蕴、界、处各有几?蕴有五,谓色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。界有十八,谓眼界、色界、眼识界;耳界、声界、耳识界;鼻界、香界、鼻识界;舌界、味界、舌识界;身界、触界、身识界;意界、法界、意识界。处有十二,谓眼处、色处;耳处、声处;鼻处、香处;舌处、味处;身处、触处;意处、法处。”(卷第一)


一切众生的身形和外在的山河大地,都摄入色蕴的范畴。《大乘阿毗达磨集论》云:“云何建立色蕴?谓诸所有色,若四大种及四大种所造。云何四大种?谓地界、水界、火界、风界。何等地界?谓坚硬性。何等水界?谓流湿性。何等火界?谓温热性。何等风界?谓轻等动性。云何所造色?谓眼根、耳根、鼻根、舌根、身根,色、声、香、味、所触一分,及法处所摄色。何等眼根?谓四大种所造眼识所依清净色。何等耳根?谓四大种所造耳识所依清净色。何等鼻根?谓四大种所造鼻识所依清净色。何等舌根?谓四大种所造舌识所依清净色。何等身根?谓四大种所造身识所依清净色。何等为色?谓四大种所造眼根所行义,谓青、黄、赤、白、长、短、方、圆、粗、细、高、下、正、不正、光、影、明、暗、云、烟、尘、雾、迥色、表色、空一显色。此复三种,谓妙、不妙、俱相违色。何等为声?谓四大种所造耳根所取义,或可意,或不可意,或俱相违,或执受大种为因,或不执受大种为因,或俱大种为因,或世所极成,或成所引,或遍计所起,或圣言所摄,或非圣言所摄。何等为香?谓四大种所造鼻根所取义,谓好香、恶香、平等香、俱生香、和合香、变异香。何等为味?谓四大种所造舌根所取义,谓苦、酢、甘、辛、咸、淡,或可意,或不可意,或俱相违,或俱生,或和合,或变异。何等所触一分?谓四大种所造身根所取义,谓滑性、涩性、轻性、重性、软性、缓、急、冷、饥、渴、饱、力、劣、闷、痒、黏、病、老、死、疲、息、勇。何等法处所摄色?有五种应知,谓极略色、极迥色、受所引色、遍计所起色、定自在所生色。”(卷第一)


我们很容易在色上去比较,如大的、小的、长的、短的、宽的、窄的、美的、丑的……心被外在的境界所转。例如买一辆汽车,我们往往讨论品牌、外观、性能、装饰等,而其实真正关键的问题是:谁来开、谁来坐、要去哪里、去做什么?学佛法也一样,最重要的是目的,有目的才有方向感,才不会迷惑、走错路。学佛走不下去的原因往往就是方向不清楚。学佛的方向不是攀援外境,而是在内心用功。外境上很圆满、很成功,但是内心没有进步,问题还会再次出现。反之,内心成就了,就能超越所有外在问题,而所谓的问题也就不再是真正的问题了。真正的问题还是在内心。


受蕴就是感受,可以分为苦受、乐受和不苦不乐的舍受。《大乘五蕴论》云:“云何受蕴?谓三领纳:一、苦,二、乐,三、不苦不乐。乐谓灭时有和合欲,苦谓生时有乖离欲,不苦不乐谓无二欲。”《大乘阿毗达磨集论》云:“受蕴何相?领纳相是受相。谓由受故,领纳种种净不净业诸果异熟。……云何建立受蕴?谓六受身:眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受。如是六受身,或乐、或苦、或不苦不乐。复有乐身受、苦身受、不苦不乐身受;乐心受、苦心受、不苦不乐心受。复有乐有味受、苦有味受、不苦不乐有味受;乐无味受、苦无味受、不苦不乐无味受。复有乐依耽嗜受、苦依耽嗜受、不苦不乐依耽嗜受;乐依出离受、苦依出离受、不苦不乐依出离受。何等身受?谓五识相应受。何等心受?谓意识相应受。何等有味受?谓自体爱相应受。何等无味受?谓此爱不相应受。何等依耽嗜受?谓妙五欲爱相应受。何等依出离受?谓此爱不相应受。”(卷第一)人有着各种各样的感受,当自己有了感受时才能体会到别人的感受,才能感同身受。


想蕴就是取相,即观察问题的角度。比如拍照,虽然面对相同的景物,但不同的人拍出来的照片却不尽相同,因为大家是从不同的角度来拍的。《大乘五蕴论》云:“云何想蕴?谓于境界取种种相。”《大乘阿毗达磨集论》云:“想蕴何相?构了相是想相。谓由想故,构画种种诸法像类,随所见、闻、觉、知之义,起诸言说。……云何建立想蕴?谓六想身:眼触所生想、耳触所生想、鼻触所生想、舌触所生想、身触所生想、意触所生想。由此想故,或了有相,或了无相,或了小,或了大,或了无量,或了无少所有无所有处。何等有相想?谓除不善言说无想界定及有顶定想,所余诸想。何等无相想?谓所余想。何等小想?谓能了欲界想。何等大想?谓能了色界想。何等无量想?谓能了空无边处、识无边处想。何等无少所有无所有处想?谓能了无所有处想。”(卷第一)


行蕴,就是造作,造的各种各样的业会积累下来。《俱舍论》云:“行名造作,思是业性,造作义强,故为最胜。是故佛说:若能造作有漏有为,名行取蕴。”(卷第一)《大乘阿毗达磨集论》云:“行蕴何相?造作相是行相。谓由行故,令心造作于善、不善、无记品中,驱役心故。……云何建立行蕴?谓六思身:眼触所生思、耳触所生思、鼻触所生思、舌触所生思、身触所生思、意触所生思。由此思故,思作诸善,思作杂染,思作分位差别。又即此思,除受及想,与余心所法、心不相应行,总名行蕴。”(卷第一)行蕴跟想蕴紧密相关,人的造作跟人看问题的角度是联系在一起的,所以取相非常重要。犹如拍照,若聚焦错了,则快门按得越多越麻烦。


识蕴即分别判断。《大乘五蕴论》云:“云何识蕴?谓于所缘境了别为性。亦名心、意,由采集故,意所摄故。”《大乘阿毗达磨集论》云:“识蕴何相?了别相是识相。谓由识故,了别色、声、香、味、触、法种种境界。”(卷第一)我们的内心常常充满躁动,这都是妄心。心必须要清楚、明了,智慧现起,才不会虚妄分别。


在五蕴法中,苦、空、无常、无我都能经由修习而通达,我们要去观察、思维和反省。如《杂阿含经》说:“观色如聚沫,受如水上泡,想如春时焰,诸行如芭蕉,诸识法如幻,日种姓尊说。周匝谛思惟,正念善观察,无实不坚固,无有我我所。于此苦阴身,大智分别说:离于三法者,身为成弃物,寿暖及诸识,离此余身分,永弃丘冢间,如木无识想。此身常如是,幻为诱愚夫,如杀如毒刺,无有坚固者。比丘勤修习,观察此阴身,昼夜常专精,正智系念住,有为行长息,永得清凉处。’”(卷第十)


一切法都要用到我们自己身上,法只有与我们自己的心相续结合时才能发挥作用。佛法归根结底是要对治自己、启发别人,而非对治别人。《法句经·自己品》说:“若欲诲他者,应如己所行;自制乃制他,克己实最难。”《坛经》说:“世人若修道,一切尽不妨,常自见己过,与道即相当。”


如果我们佛法学得比较通达、透彻,则举手投足间都能让人有所感悟,因为其间内涵了很多佛法的深意。只有看得出自己和别人的五蕴哪里出了问题,才能进一步解决问题,这样学才能契理契机。通过对治自己、改变自己来影响别人:别人看到了,跟我们接触了,就会受影响,从而发生改变。以佛法解决问题时,与世间法的不同之处即在于用心的方向、方法和下手处上。


如果不这样实际修习,光靠说教是不行的。没有对佛法的实际感悟,我们理解的很多东西都难免是支离破碎的、片段的和机械的,对法门的理解也往往停留在表层,不能把握其深义,因而也难以会通各个法门。如果你所讲的不是整个内心相续的自然流露,而只是一些佛学词汇的堆砌,那是起不了什么大作用的。如果我们自己都是支离破碎的,却向别人宣讲佛法,讲来讲去最后自己也会觉得索然无味,甚至讲不下去,最终自己对佛法也不相信了。很多人就是因为这样对佛法丧失了信心,心力退失,最后就修不下去了。


(待续)

【责任编辑:郑琰】

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